Informaciones recientes revelan nuevas detenciones en la isla, entre ellas la del Sacristán Mayor. El motivo de su arresto es tan inaudito como cruel: participar en la organización de celebraciones tradicionales para pedir la lluvia, un acto de fe desesperado ante la extrema aridez y la escasez de agua que asfixia a la población.

El mensaje del régimen es claro: incluso el rito de supervivencia y la preservación de la identidad pueden convertirse en motivo de persecución.

En Annobón, incluso rezar por lluvia puede convertirse en delito.

Este episodio confirma lo que los annoboneses denuncian desde hace años: la política del Estado hacia la isla no es simplemente de abandono, sino de control cultural, aniquilación identitaria y represión sistemática.

De la defensa del territorio a la persecución cultural

El actual ciclo de violencia se intensificó en julio de 2024, cuando la población se movilizó pacíficamente para denunciar las detonaciones utilizadas en las canteras. Las explosiones estaban provocando derrumbes de viviendas, contaminación de manantiales y daños graves en los ecosistemas de la isla.

La respuesta del régimen fue inmediata y desproporcionada:

• Detenciones arbitrarias.

• Intimidaciones y torturas.

• Traslado de detenidos al continente.

• Un apagón total de Internet y telefonía que mantiene a Annobón incomunicada hasta hoy.

En julio de 2025, el Grupo de Trabajo sobre Detención Arbitraria de la Organización de las Naciones Unidas (Opinión 13/2025) reconoció oficialmente estas violaciones, exigiendo al Estado el cese de las persecuciones y el respeto a los derechos del pueblo annobonés.

Lejos de corregir su política, el régimen ha profundizado la represión.

Las recientes detenciones muestran que el objetivo ya no es únicamente silenciar la protesta social. Ahora también se intenta controlar la vida cultural y espiritual de la comunidad.

Una espiritualidad que forma parte de la identidad de la isla

Las ceremonias por las que ha sido detenido el Sacristán Mayor no son simples actos religiosos.

En Annobón, la vida espiritual está profundamente ligada a la historia y a la identidad del pueblo. Las celebraciones religiosas forman parte de una memoria colectiva que durante siglos ha integrado el cristianismo heredado del mundo portugués con tradiciones africanas y atlánticas.

El cristianismo annobonés no es una copia europea. Es una tradición que se desarrolló en comunidad, transmitida durante generaciones en latín, portugués antiguo y en la lengua criolla de la isla, el fa d’ambô.

Perseguir estas celebraciones significa atacar uno de los pilares que sostienen la cohesión social de la comunidad.
No se persigue solamente una ceremonia. `Se intenta debilitar una memoria colectiva.

Un patrón histórico de control cultural

La historia de Annobón muestra que este tipo de control cultural no es nuevo.

La isla ya poseía una vida cristiana profundamente arraigada antes de la colonización española. Durante siglos, los annoboneses desarrollaron una espiritualidad propia, profundamente comunitaria y vinculada a sus formas culturales africanas.

El colonialismo español intentó reformatear esa tradición e imponer el molde del catolicismo imperial. Se introdujeron nuevas estructuras religiosas, nuevas normas sociales e incluso nuevos apellidos.

Familias con nombres criollos como Tompep fueron rebautizadas con apellidos españoles como Cartagena, Segorbe, Huesca o Badajoz.

Uno de los episodios más recordados de ese periodo fue el traslado de la iglesia local al cementerio, un hecho que muchos annoboneses interpretan como símbolo del lugar marginal que ocupaba la comunidad dentro del orden colonial.

Sin embargo, la memoria popular conserva otra lectura: la iglesia fue llevada al cementerio, pero la fe annobonesa nunca murió.

Annobón, una colonia doméstica

Hoy, bajo el régimen de Teodoro Obiang Nguema Mbasogo, muchos observadores consideran que Annobón funciona como una colonia doméstica dentro del propio Estado de Guinea Ecuatorial.

La isla enfrenta simultáneamente:

• Aislamiento informativo

• Represión política

• Abandono educativo y pastoral

• Destrucción ambiental

• Criminalización de tradiciones culturales

Actualmente, Annobón cuenta con un solo sacerdote para toda la isla, una única parroquia y ninguna misión religiosa ni escuela católica desde la expulsión, a principios de los años noventa, de las Hermanas Claretianas – Hijas de los Sagrados Corazones de Jesús y de María.

La fe de la comunidad sobrevive, pero prácticamente sin apoyo institucional.

Mientras tanto, las tradiciones de otros pueblos de Guinea Ecuatorial continúan desarrollándose con normalidad. En cambio, las tradiciones annobonesas son vigiladas, restringidas y ahora incluso criminalizadas.

Ese doble rasero resulta difícil de justificar.

Un pueblo con más de medio milenio de resistencia

La historia de Annobón es también la historia de una larga resistencia.

Durante siglos, los annoboneses tuvieron que enfrentarse a distintas potencias imperiales que intentaron controlar la isla. La comunidad defendió su territorio cuando fue atacado y logró preservar su libertad e identidad cultural.

Grabados históricos de expediciones francesas y holandesas de los siglos XVI y XVII ya documentaban la existencia de una comunidad cristiana y tradicional profundamente arraigada en Annobón, mucho antes de la presencia colonial española. Las imágenes muestran iglesias y ritos que prueban que la fe y la cultura annobonesa son pilares de un pueblo soberano en su identidad.

Ese contexto histórico contribuyó a que Annobón permaneciera durante largos periodos, aunque de manera nominal, dentro de la órbita portuguesa. Con el tiempo, Annobón terminaría convirtiéndose en una moneda de cambio en las negociaciones entre Portugal y España que culminaron en el Tratado de El Pardo de 1778, un acuerdo que influyó en la configuración colonial de la región que más tarde daría origen al territorio de la actual Guinea Ecuatorial.

Una historia que se extiende por más de medio milenio.

“Encarcelar a un hombre por rezar pidiendo agua es la prueba final de que Annobón es tratada como una colonia doméstica”, declaran fuentes de la comunidad.

El colonialismo dejó heridas profundas en las culturas africanas, en sus lenguas, sus ritos, sus memorias y sus formas de vida. Permitir hoy la destrucción de la cultura annobonesa sería aceptar que esa violencia continúe bajo otro nombre.

Un llamamiento urgente

Desde la República de Annobón exigieron la liberación inmediata del Sacristán Mayor y de todos los detenidos. Y advirtieron que la protección de la cultura y la fe no debe ser motivo de persecución y de cárcel. Finalmente, instaron a respetar las tradiciones, la memoria y el derecho a existir del pueblo annobonés.

La historia observa, y la aniquilación identitaria no será aceptada ni por los annoboneses ni por cualquier ciudadano que entienda el valor de la justicia y la diversidad africana.

Respetar las tradiciones del pueblo annobonés significa respetar su historia, su memoria y su derecho a existir como pueblo.

Estos actos tienen consecuencias.

La historia observa.

La memoria permanece. Durante demasiado tiempo los annoboneses han soportado abandono, represión y silenciamiento.

Cada nueva detención, cada intento de borrar la cultura del pueblo Ambô, refuerza una convicción que hoy se escucha cada vez con más fuerza en la isla.

Un pueblo no puede sobrevivir si se le obliga a renunciar a lo que es. Ayer nuestros ancestros defendieron la tierra de invasiones externas; hoy, las nuevas generaciones defienden su dignidad. Y cuando un Estado llega a encarcelar a un Sacristán por organizar ceremonias para pedir lluvia, queda claro que el problema ya no es administrativo ni político.

El problema es la libertad de un pueblo.

Annobón resiste.

Felicidades a las mujeres, no por ser un sexo diferente, sino por haber librado, desde el origen de la humanidad, una guerra silenciosa poniendo el cien por cien de sus capacidades para seguir dando vida al mundo.

A lo largo de la historia se han enfrentado a las inclemencias del tiempo, a desastres naturales, al sufrimiento, a la discriminación y, sobre todo, a las brutalidades sociales y, en demasiadas ocasiones, a las de los propios hombres con quienes comparten no solo el duro trabajo de la vida, sino también el día a día y el hogar.

Y aun así han dado calor a los hombres, hogar a la familia, amor a los hijos y vida a la humanidad.

Con estas humildes palabras quiero decir simplemente: gracias.

A la mujer annobonesa quiero transmitirle mi agradecimiento personal: como hijo de esta tierra, como parte de su sociedad y como hombre. No encuentro palabras suficientes, solo gratitud, respeto, aceptación y cariño para todas las mujeres annobonesas y para todas las mujeres del mundo que aún sufren los atropellos de tantos hombres.

En realidad, no debería existir un único día especial para ellas, porque cada día debería ser un día especial para todas las mujeres del mundo.

Y para mi mamá, dezu paga mama Mamá Paí.

8 de octubre — Por mi Libertad, por Annobón, te ofrezco mi Kiskabelu

Pueblo de Annobón:

Hoy celebramos con orgullo el Día de Kiskabelu, una jornada de profunda significación para nuestra historia, nuestra cultura y nuestra identidad.

En este día, rendimos homenaje a un símbolo que trasciende el tiempo y las generaciones: el Kiskabelu, ese sencillo asiento de madera que, en cada hogar annobonés, representa la fuerza, la unidad, el diálogo y el entendimiento.

El Kiskabelu no es solo un objeto; es el corazón del hogar, el punto de encuentro donde nuestras madres reparten los alimentos, donde los abuelos narran las historias que mantienen viva la memoria colectiva, y donde los niños aprenden el valor de compartir, de respetar y de escuchar.

En su aparente sencillez, el Kiskabelu encierra la sabiduría de un pueblo que ha hecho del diálogo su herramienta de entendimiento, y de la unión, su mayor fortaleza.

A lo largo de los siglos, este símbolo ha acompañado la vida de Annobón: desde las antiguas chozas de paja hasta los hogares modernos.

Ha sido testigo de las decisiones más importantes, de las conversaciones sobre la tierra y el mar, de los sueños de los hombres y mujeres que han construido, con esfuerzo y esperanza, el porvenir de la isla.

Si el Kiskabelu pudiera hablar, contaría historias de generaciones enteras, de risas y silencios, de sacrificios y esperanzas compartidas bajo la luz de una lámpara sin cristal.

Hoy, el Kiskabelu sigue siendo símbolo de equidad, de equilibrio y de libertad. Es el lugar donde comienza el diálogo, donde se toman decisiones, donde la comunidad se reconoce a sí misma.

Por eso decimos que el Kiskabelu no es solo un asiento: es cultura viva, es identidad, es Annobón.

En este aniversario, invito a cada annobonés y annobonesa a reafirmar su compromiso con la unidad, la paz y la convivencia fraterna.

Que el espíritu del Kiskabelu nos inspire a seguir construyendo juntos una sociedad donde reine el respeto mutuo, la justicia y la igualdad de oportunidades.

Que la herencia de nuestros mayores nos recuerde siempre que la verdadera grandeza de un pueblo no está en su tamaño, sino en su dignidad, en su cultura y en su determinación.

Annobón, tierra de valor y esperanza:

Tu Kiskabelu es testigo de tu historia y faro de tu futuro.

Desde las olas que acarician tus costas hasta los sueños que nos impulsan hacia adelante, reafirmamos con orgullo nuestra voz común:

Somos Annobón. Somos diálogo, somos unidad, somos vida.

¡Pon un Kiskabelu en tu vida, no te quedes fuera, haz tu Kiskabelu! Y ¡Déjanos regresar a nuestra isla sin violencia!

Ambô Legadu, Ambô Legadu, Ambô Legadu, AL.

¡Feliz Día de Kiskabelu!

Orlando Cartagena Lagar,

El Primer Ministro de la República de Annobón

Valencia, 8 de octubre de 2025

Lo más grave es que, en la práctica, partes de las clases ya se están impartiendo en fang, lengua ajena a la comunidad annobonesa, lo que representa un ataque directo a la identidad cultural y lingüística del pueblo.

Esta maniobra se interpreta como una aceleración del exterminio lento y silencioso que el régimen guineano viene aplicando desde hace años contra Annobón, mediante políticas de aislamiento, desplazamientos forzosos, y el reemplazo de sus instituciones y referentes locales por funcionarios del continente.

El objetivo es claro: diluir la identidad cultural de Annobón y quebrar el espíritu de resistencia de su pueblo, atacando las raíces mismas de su juventud y su educación.

Esta nueva medida confirma que el régimen busca culminar su barbarie a través del adoctrinamiento y la manipulación social, destruyendo el futuro de las generaciones annobonesas.

Con toda crudeza, sin contemplaciones: lo que está ocurriendo es una forma de exterminio cultural e identitario.

La pieza en cuestión —una piedra de arenisca dura, con características propias de herramientas líticas precoloniales— fue documentada en el poblado de Santa Cruz entre diciembre de 1960 y enero de 1961. Según los registros, la roca presenta tres pocitos y varios surcos que recuerdan a las piedras pulidoras de hachas tradicionales, aunque su composición geológica difiere de las halladas en Fernando Poo (actual Bioko).

En ese marco, Bujari Santorum ha iniciado gestiones en instituciones europeas (aún no revelada por razones diplomáticas) solicitando confirmación sobre la existencia de esta piedra o de objetos similares que pudieran haber sido mal catalogados. Se sospecha que la pieza podría haber sido trasladada y registrada incorrectamente como procedente de Fernando Poo, ignorando su origen annobonés.

Como respaldo a esta gestión, el Gobierno de Annobón ha emitido un Comunicado Oficial de Autorización, en el que se reconoce a Héctor Bujari Santorum como representante autorizado para solicitar información relativa al patrimonio cultural e histórico de la isla en el extranjero. El documento, firmado por el Primer Ministro y Jefe de Gobierno Orlando Cartagena Lagar, da cuenta del compromiso del Ejecutivo en la recuperación y valorización de su herencia arqueológica.

“Estamos dando un paso firme hacia la recuperación de nuestra memoria histórica. No se trata solo de una piedra, sino de un testimonio ancestral que habla de quiénes fuimos, y por tanto, de quiénes somos”, declararon desde el Gobierno tras enviar la solicitud.

Esta acción se enmarca dentro de una serie de iniciativas promovidas por el gobierno annobonés para documentar, proteger y difundir el patrimonio de la isla, muchas veces relegado o erróneamente atribuido en estudios coloniales. Desde la Oficina del Primer Ministro se ha reiterado que estas gestiones no tienen ánimo confrontativo, sino que buscan cooperación y transparencia por parte de museos y archivos internacionales.

En un momento en el que las reclamaciones patrimoniales ganan terreno en el ámbito internacional, la República de Annobón se suma a la creciente demanda de los pueblos africanos por la visibilización y restitución de sus bienes culturales.

El discurso, dirigido a todos los habitantes de Annobón y a la comunidad internacional que apoya su causa, comenzó con un reconocimiento a los desafíos enfrentados durante el año. “Ha sido un periodo de grandes desafíos, pero también de fortaleza, valentía y una renovada determinación para avanzar hacia el anhelo compartido de libertad y soberanía”, expresó Cartagena Lagar.

Reflexión y solidaridad en tiempos de adversidad

En un tono solemne, el Primer Ministro recordó a aquellos annoboneses que se encuentran injustamente privados de su libertad y no podrán celebrar estas fechas con sus familias. “Su sacrificio es un recordatorio de la nobleza de nuestra causa y de la fuerza inquebrantable que reside en la unión de nuestro pueblo”, afirmó, destacando el impacto de su lucha en corazones y conciencias más allá de las fronteras de Annobón.

El mensaje también fue una invitación a encontrar consuelo y fortaleza en la fe y la hermandad que une a los annoboneses. Inspirado por el mensaje eterno de esperanza y redención que representa la Navidad, Cartagena Lagar comparó la luz que guió a los Reyes Magos con el camino hacia la libertad que su pueblo recorre con determinación.

Un futuro de justicia y soberanía

Al cierre de su discurso, el Primer Ministro reafirmó su confianza en que Annobón está más cerca que nunca de alcanzar su destino. “El sueño de la soberanía no es una quimera; es una realidad que construimos día a día con nuestro esfuerzo, nuestra resistencia y nuestra fe inquebrantable”, aseguró.

Cartagena Lagar llamó a la unidad como la mayor fortaleza del pueblo annobonés, exhortándolo a superar cualquier obstáculo con energía renovada, abrazando a sus seres queridos y reafirmando su compromiso con un futuro de justicia que inspirará a las generaciones venideras.

“Annobón se alza como un símbolo de esperanza y valentía, un faro que brilla con luz de libertad”, declaró con convicción. Concluyó su mensaje deseando unas felices fiestas navideñas y un año nuevo lleno de esperanza, fortaleza y bendiciones, enfatizando que “Annobón es de los annoboneses y de nadie más”.

Un mensaje que trasciende fronteras

El discurso del Primer Ministro ha sido recibido con entusiasmo por la comunidad annobonesa y por quienes apoyan la causa de la soberanía de la República de Annobón. Sus palabras resuenan como un llamado a la esperanza y la acción, marcando el cierre de un año de retos con la promesa de un futuro brillante para el pueblo annobonés.

El plan era escribir sobre la segunda mitad de Aye of Avignon esta semana, pero me encontré con un artículo fascinante minutos después de enviar las notas de la semana pasada, y quiero compartirlo con ustedes.

Encontré el artículo a través de un tuit de Sam Ottewill-Soulsby (cuyo blog The Historian’s Sketchpad es un gran recurso sobre temas carolingios, por cierto).

El artículo se titula “La saga de Lohodann: Entendiendo un cuento popular annobonés enraizado en el drama carolingio” y es de Jeroen Dewulf. Fue publicado a principios de este año en el Journal of Early Modern Studies, en un volumen titulado “Escritura subalterna y memoria popular en el mundo moderno temprano”. Vale la pena buscarlo.

Primero: Annobón es una isla muy pequeña frente a la costa de África, justo al sur de Santo Tomé y Príncipe. Según el último censo, tiene una población de aproximadamente 5 mil personas. Fue descubierta por los portugueses el 1 de enero de 1473, y digo descubierta porque los portugueses informaron que estaba deshabitada. Poco después fue colonizada con africanos esclavizados, y como había muy pocos colonos portugueses, los hijos mestizos de hombres colonos blancos y mujeres africanas pronto se convirtieron en la cima de la jerarquía en la isla. Para el siglo XVIII, no quedaban portugueses. A lo largo de los años, los holandeses intentaron varias veces desembarcar en la isla para reabastecerse, pero siempre fueron repelidos. En 1798, Annobón fue vendida a España, pero los portugueses omitieron mencionar que hacía mucho tiempo que habían perdido el control de la isla. Los misioneros católicos que visitaron la isla a lo largo de los años informaron que la religión de la isla era una mezcla de catolicismo medieval tardío y creencias africanas indígenas. El sistema de gobierno de la isla consistía en un gobernador, un sacristán jefe y un maestro de escuela que formaban el Gran Consejo.

Resulta que cada año, la población se reúne durante tres días en la Semana Santa para escuchar la saga de Lohodann recitada de memoria. Lo que hace esto realmente interesante es que la historia de la saga parece provenir de las chansons de geste. Dewulf escribe:

Una característica intrigante de esta tradición es que la trama inicial de Lohodann sigue en gran medida el nacimiento y la juventud del caballero carolingio Roldán, tal como fue registrada por primera vez en la Geste Francor del siglo XIV. Esta historia llegó a la península ibérica en la era moderna temprana a través de los Reali di Francia, desde donde viajó a África. De hecho, el nombre del héroe, Lohodann (o Lodã), corresponde a la pronunciación local del ibérico Roldán/Roldão. Aún más intrigante es el final de la historia; en lugar de una muerte heroica en el campo de batalla de Roncesvalles, la vida de Lohodann termina tras una misión al infierno en busca de una bruja y el posterior apuñalamiento de todos los cristianos indignos durante un servicio religioso. Este curioso final indica el grado en que la saga de Roldán fue adaptada a la cultura local, permitiendo que esta figura clave de la Materia de Francia se convirtiera en un héroe africano.

Esta tradición podría remontarse hasta el siglo XV, con algunos elementos añadidos o eliminados con los años, pero nadie lo sabe con certeza. De hecho, el primer registro escrito de la historia solo apareció después de la visita de un académico catalán en 1989. Aparentemente, la tradición local establece que la historia siempre es recitada por un miembro masculino de la familia Cisneros.

Así resume Dewulf la historia de la saga en su artículo:

Había una vez un rey llamado Hala Manyi que vivía en un palacio en el pueblo [de Palé]. Tenía una hija, Beedji, a quien mantenía bajo estrecha supervisión. Varios hombres pidieron al rey la mano de su hija pero todos fueron rechazados con el argumento de que sólo un hombre con verdaderos soldados podría casarse con ella. No sabía que Beedji se había enamorado de un viejo y pobre pescador que pasaba por el palacio. Les daba a beber tanto alcohol a los guardias que se quedaban dormidos y metía clandestinamente al pescador en su habitación. Esto continuó hasta que quedó embarazada. Preocupados por la reacción de Hala Manyi, la pareja huyó y acabó viviendo en una cueva, donde sobrevivieron mendigando en los alrededores. Un día cayó una fuerte lluvia que amenazó con inundar la cueva. Beedji y el pescador se marcharon y, al intentar cruzar un río, este último cayó y se ahogó. Beedji luego regresó a la cueva, donde dio a luz a un niño al que llamó Lohodann. El niño no lloró, sino que rodó por el suelo entre la placenta. De esta manera pudo ver todo lo que pasó antes de que él naciera y lo que iba a pasar en el futuro. Ya desde muy joven, Lohodann reveló una gran fuerza. Un día tomó el bastón y el rosario de su padre y le dijo a su madre que quería ir a su casa original. Pasó el río donde había muerto su padre, siguió la costa a lo largo de la playa y luego se encontró con un grupo de niños. Se estableció como su capitán y formó un pequeño ejército con los más valientes. A continuación, entró en el palacio de Hala Manyi y tomó un plato de comida delante de las narices del rey, que llevó de vuelta a la cueva. Cuando su madre escuchó la historia, se asustó y se negó a comer. Lohodann regresó al palacio, donde se repitió la misma escena. Después de su tercera visita, los soldados de Hala Manyi lo siguieron y descubrieron la cueva. Lohodann y su madre fueron llevados al palacio, donde el primero se identificó como nieto del rey. A esto siguió una celebración.

Mientras tanto, un hombre presenció el desembarco de guerreros extranjeros en la isla. Al oír esto, Lohodann reunió a sus doce muchachos, quienes, con sus espadas, se acercaron al enemigo y lo derrotaron. Luego vieron algo que parecía una ballena. Al acercarse, se dieron cuenta de que se trataba de un gigante, a quien Lohodann derrotó después de una larga batalla. Este gigante resultó ser hijo de demonios. Cuando se enteró de la muerte de su hijo, la madre del gigante salió del infierno y, a medianoche, entró en la casa donde residía Lohodann y mató a uno de los niños. Al día siguiente, mató a un segundo. Cuando el diablo se acercó a la casa por tercera vez, Lohodann la apuñaló con su espada. Ella huyó por una escalera hacia el infierno, pero fue perseguida por Lohodann, quien la mató y luego tomó un túnel hasta la playa de Pala Padjil. De allí caminó hasta el pueblo [de Palé], sólo para descubrir que la gente no recordaba quién era. Como era domingo, la mayoría de la gente estaba en la iglesia. Al entrar en la iglesia, Lohodann tomó su espada y apuñaló a todos, excepto a aquellos que lograron proclamar su fe en Dios, como las mujeres Fiip y Fililipie. Cuando llegó al altar mayor, Lohodann dejó su espada, se arrodilló y suspiró: “¡Dios mío!”. Luego le pidió algo de beber a su madre Beedji y ella le trajo una taza de agua. Mientras bebía el agua, el cuerpo de Lohodann comenzó a caer hacia atrás. Mientras bebía el último sorbo, su cabeza tocó el suelo y murió.

Realmente no puedo entender lo cerca que está esto de la historia del origen de Roland. En la mayoría de las versiones, se dice que Roland se crió en una cueva en Sutri, una ciudad en las afueras de Roma. Su madre, la hermana de Carlomagno, se había fugado con su amante, el duque Milon (a veces llamado Miles, que al ser la palabra soldado me hace preguntarme si es explícito si se está fugando con alguien pobre). Miles muere cuando Roland es joven, por lo que Roland crece pobre hasta que Carlomagno realiza una de sus famosas visitas a Roma. Un joven Roland, muy audaz, irrumpe en la fiesta y roba comida para llevársela a su madre enferma. Impresionado, Carlomagno exige que localicen al niño y, cuando lo hacen, la familia se reúne. Roland ingresa al título de caballero, mientras que la madre de Roland se casa con Ganelon (a quien había rechazado anteriormente), comenzando así su amarga enemistad.

En cuanto a la masacre de la iglesia, una de las teorías que sugiere el autor es que podría ser un recuerdo del rechazo de los protestantes holandeses. (Aparentemente, los holandeses protestantes eran villanos frecuentes en una tradición brasileña similar). De lo contrario, podría ser un reflejo de un debate interno sobre la tensión entre las creencias católicas e indígenas de la isla. Dewulf escribe que:

Si se tiene en cuenta que la escena final alude a la iglesia que fue destruida por los misioneros claretianos en 1887, también se podría interpretar la conclusión de la saga como un llamado a la resistencia contra el cristianismo eurocéntrico que intentaron imponer estos misioneros españoles. En contraste con lo que uno podría esperar al interpretar la saga desde una perspectiva poscolonial, esta resistencia no surgió como un llamado a regresar a una forma precolonial de indigeneidad africana que rechaza todos los elementos europeos/cristianos como signos de opresión. Más bien, llegó en la forma de una forma diferente de cristianismo, uno sincrético que se basó en las tradiciones católicas pretridentinas que los portugueses alguna vez introdujeron en la región y que, en el contexto de las hermandades locales, pasó por un proceso de africanización. Desde esa perspectiva, Lohodann podría clasificarse como una historia sincrética de resistencia anticolonial que, en sí misma, se basa en dos legados coloniales, uno arraigado en la religiosidad portuguesa y el otro en la literatura carolingia. Esto último es tanto más notable si se tiene en cuenta que la población de Annobón era analfabeta. De hecho, la reinterpretación estratégica de la literatura europea en la saga de Lohodann se produjo enteramente sobre la base de la memorización y, por lo tanto, siguió un patrón que corresponde a la forma en que los annoboneses se apropiaron de las oraciones católicas introducidas originalmente por los misioneros.

Dewulf señala que los nombres Fiip y Fililipie recuerdan a Floripas, la hermana de Fierabras en las gestas. Aparentemente, la isla de Príncipe, justo al norte de Annobón, tiene una recreación anual de la historia de Fierabras con una secuencia de batalla de dos horas de duración. Asimismo, Santo Tomé tiene una recreación similar. Al parecer el diálogo se transmite de padres a hijos.

Al parecer este tipo de recreaciones también han sido una tradición en Brasil. Dewulf escribe:

También se podría establecer una conexión con otra antigua colonia portuguesa, Brasil, donde la representación de drama carolingio tiene una larga tradición y donde, hasta el día de hoy, se representan obras basadas en el cuento de Floripas en fiestas católicas específicas. En algunos lugares sólo se representan las escenas de batalla entre moros y cristianos. Se conocen como cheganças o, si van a caballo, como cavalhadas. Por lo general, aunque no exclusivamente, se asocian con la población negra del país y son interpretados por congadas, cofradías católicas laicas dirigidas por un rey electo y que llevan el nombre de la región de donde se originó la mayoría de la población afrodescendiente de Brasil: Kongo.

No tenía idea de que las canciones de gesta seguían vivas así, incluso si han cambiado tanto que ya no son gestas. Como escribe Dewulf: “A pesar de sus raíces europeas, la saga se ha convertido en un cuento africano”. Ya alguien ha intentado decirme que se trata de un fenómeno parecido a un culto cargo, pero creo que eso es muy reduccionista y pasa por alto la naturaleza de las prácticas religiosas sincréticas.

Es un artículo realmente fascinante y continúa analizando cómo y por qué se desarrollaron estas tradiciones, con una mirada a la celebración de la Cuaresma en Annobón y los bailes Kongo simulados de guerra, y cómo estas tradiciones se fusionan y mezclan. Recomiendo encarecidamente que lo busque usted mismo.

Desearía tener una nota menos deprimente para terminar esto, pero después de leer el periódico, busqué Annobón para ver cómo es la isla hoy, y… no está en buen estado. La isla está superpoblada y carece de agua potable y de electricidad fiable. Peor aún, Guinea Ecuatorial ha firmado contratos para permitir que empresas extranjeras arrojen desechos tóxicos y nucleares alrededor de Annobón. Hace dos años los habitantes de la isla formaron un grupo llamado Ambô Legado y se declararon independientes de Guinea Ecuatorial. Si bien sus reclamos en su mayoría no han sido reconocidos (agradecimiento a la Asamblea Nacional Catalana y a la Legislatura de Río Negro en Argentina), Ambô Legado ha hecho un buen trabajo creando conciencia y protestando contra el gobierno de Guinea Ecuatorial. Desafortunadamente, esto también ha dado lugar a represalias gubernamentales: decenas de isleños fueron encerrados en julio en la famosa prisión de Black Beach simplemente por firmar una petición, y se cortó el acceso de la isla a Internet. Es una situación deprimente y es difícil imaginar que las cosas mejoren pronto.

Los dejo ahora con este éxito de Ennio Morricone que a menudo se pasa por alto, Abolição (abolición en portugués), que proviene de la banda sonora de la película ¡Quema!, en la que Marlon Brando se involucra en una revuelta de esclavos en una colonia portuguesa ficticia.

(*) Extraído de https://adamsnotes.substack.com/p/chansons-de-geste-in-africa-and-brazil?s=08

Esta señora, esta gran mamá y gran trabajadora de sus tierras fue madre de muchos annoboneses y annobonesas. Trabajó de sol en sol para sacarlos adelante sola. Pero el destino la llevó hace un par de días al puerto de Malabo, porque su última petición fue que quería morir en su tierra natal, Annobón.

El barco iba a Annobón pero los annoboneses del PDGE no tuvieron cabeza, alma ni corazón para dejar a esta mamá viajar a su tierra.

Crescencio Tamarite (Awal) y Santos Vlillalba Panadés (Djidji Panadés), al amparo de lema de su partido, dijeron que el estado de salud de la señora no la permitía viajar y la dejaron en tierra extranjera, donde murió esta madrugada.

Sus hijos sólo querían cumplir con su última palabra de darle sepultura en tierras annobonesas.

Pena, gran pena. Pero el PDGE ya ha hecho de todo menos permitir que seamos libres.

Los annoboneses del PDGE son tan malos como lo es Teodoro Obiang Nguema Mbasogo, toda su familia y también sus seguidores. Espero que con estas actitudes, cuando llegue el cambio, sepan que en la sociedad de los libres no van a tener espacio, o mejor dicho, lo van a pasar muy mal.

Todos hemos visto ataúdes, incineraciones y gente en fase terminal viajar de un lugar a otro, pero esta mamá estaba viva en una silla de ruedas acompañada de su hijo, y no la dejaron viajar porque es de Ambô Legadu.

Gracias señores del PDGE, no esperamos menos de gente de la mafia corrupta de Guinea Ecuatorial.

Esperamos que viváis para siempre. Condolencias a sus hijos e hijas y también a los familiares amigos y conocidos.

Ambô Legadu, Ambô Legadu, Ambô Legadu.

Desde sus primeros pasos en el atletismo, cuando comenzó a practicar este deporte como una actividad extraescolar en su colegio, hasta su especialización en la velocidad a los trece años bajo la guía de su entrenador Ricardo Diéguez, Jaël ha mostrado una dedicación y un compromiso inquebrantables. Su esfuerzo dio frutos cuando, en la primera ronda de los 200 metros en París, registró un tiempo de 23.17 segundos, el más rápido jamás conseguido por una atleta española en esta distancia en unos Juegos Olímpicos.

A pesar de su impresionante actuación, la competencia fue feroz. Compitiendo en la cuarta serie, la hija de Beatriz y Armando finalizó en la cuarta posición, lo que la dejó fuera de la clasificación directa a las semifinales. Sin embargo, su tiempo de reacción de 0.150 segundos, el más rápido de las ocho participantes en su serie, y su notable marca la colocan en una posición fuerte para buscar el pase a la siguiente fase a través de la repesca, enfrentándose a 31 atletas por una de las ocho plazas disponibles.

Jaël Bestué, con solo 23 años, se ha convertido en un símbolo de orgullo no solo para España, sino también para Annobón, la isla ubicada al sur de Santo Tomé y Príncipe que se declaró independiente hace dos años y es poseedora de una rica herencia cultural y una historia de lucha y resistencia. «Me he encontrado bien. He corrido lo mejor que he podido por la calle dos y por eso voy a ir con ganas. Competir con este ambiente es una locura y es lo que me llevo. Voy a disfrutar de la experiencia. Ya he sufrido mucho y esto tiene que ser para disfrutar», dijo la velocista de origen annobonés tras su prueba en el Estadio de Francia.

Mientras el mundo del deporte sigue de cerca su desempeño en la repesca, la comunidad annobonesa celebra el logro de Jaël, que ya ha dejado una huella imborrable en la historia del atletismo.

En medio de las vicisitudes y los desafíos que enfrenta el pueblo de Annobón, este 13 de junio se conmemora un aniversario más de las Fiestas Patronales de San Antonio de Palé, un evento de profundo significado para los annoboneses, tanto dentro como fuera de la isla.

Estas festividades, que giran en torno al legado de San Antonio de Padua, son mucho más que una celebración religiosa; son un símbolo de resistencia, identidad y esperanza para una comunidad que ha sido sometida a injusticias y adversidades. A lo largo de tres días, la capital de la República de Annobón, Palé, se transforma en un escenario vibrante de eventos, actividades y verbenas, donde la música, la danza y la camaradería son protagonistas.

Sin embargo, estas festividades también sirven como recordatorio de las dificultades que enfrenta Annobón. La imprudente política de aislamiento por parte del régimen ocupacional de Guinea Ecuatorial ha obligado a muchos annoboneses a abandonar sus hogares y emigrar a otros países, dejando atrás tradiciones y lazos comunitarios arraigados en su tierra natal.

En este contexto, el llamado a la unidad y la reconciliación se plantan como los valores resonantes de estas festividades. El movimiento Ambô Legadu se alza como un símbolo de la necesidad imperante de unir fuerzas y trabajar juntos hacia un futuro mejor para Annobón. Esta unidad, lejos de imposiciones o divisiones, se erige como la piedra angular sobre la cual construir una sociedad más justa, inclusiva y próspera.

Esta fecha también nos recuerda la importancia de rechazar las ideologías totalitarias que buscan sembrar la discordia y el enfrentamiento entre los ciudadanos. En lugar de ello, se aboga por una visión abierta y comprensiva de la realidad annobonesa, una que reconozca su independencia y promueva el respeto mutuo.

En última instancia, las Fiestas Patronales de San Antonio de Palé representan un faro de esperanza en medio de la adversidad. A pesar de los desafíos, el pueblo de Annobón se niega a perder la fe en un futuro mejor. La celebración de este día especial no solo honra la memoria de su santo patrono, sino que también reafirma el compromiso inquebrantable de los annoboneses con su tierra, su cultura, su identidad y, sobre todo, su incuestionable soberanía.

(*) Orlando Cartagena Lagar es Primer Ministro de la República de Annobón.